නිවන පිලිබදව අලුතෙන් සංවාදයක් ඇති වෙලා තියෙන බව පෙනෙන නිසා මේක ලියන් න හිතුවේ. ඇත්තටම මෙවැනි සංවාද ඇතිවීම හොද දෙයක්. නමුත් අද කාලේ සිදුවන සංවාද අතීත කාලයේ අපි අහලා තියෙන විදිහේ සංවාද නෙමෙයි. ඉස්සර යම් සංවාදයකදි දැනුමලබා දිය යුත්තාට දැනුම ලබා දුන්නා. දැනුම නොමැති කෙනා දැනුම ලබා ගන්න බලාපොරාත්තු උනා. වරැද්ද තිබුනු තැන වැරැද්ද පිලි ගත්තා. අලුත් අලුත් මාතෘකා යටතේ සංවාද කලා. නමුත් ඒවගේ දේ නෙමෙයි අද වෙන්නේ මේ බුකිය තුල. මෙතන මම දැකලා තියෙන සියයට අනූනමයක්ම පොස්ට් විවිධ පුද්ලගයන් ලිව්වත් අන්තර් ගතය එකමයි. කිසිම ඉම්පෲව් මන්ට් එකක් නැහැ. එයින් පැහැදිලිවන දේ තමා ඔවුන් කිසිම දිනෙක අලුතෙන් ඉගෙන ගැනීඹට සූදානම් නැහැ. තමුන් දරන මතය වෙනස් කිරීඹට සූදානම් නැහැ. තමුන් තුල අඩුපාඩුවක් ඇතැයි පිලිගැනීඹට සූදානම් නැහැ. හොදම උදාහරනය බුදු දහම තවත් ආගමක් ලෙස හුවා දැක්විය නොහැක කියලා කොච්චර පැහැදිලි කරත් අයේ ගිහිල්ලා කතාව පටන් ගන්නේම අ අතනට ගිහින් . ඔය දේට තමා ආගමික විශ්වාසය කියන්නේ . කොචිචර පැහැදිලි කලත් තමුන්ගේ විශ්වාසය අත අරින්න සූදානම් නැහැ. මම මේ කියන කතාව බලන්න හොදින් ඔය මේ බුදු දහම ගැන ප්‍රශ්න කරන බොහෝ පෝස්ට් තුල . ඔවුන්ගේ ලිපි වල ඉතිහාසය බලන්න. මම කියන දේ හොදට පැහැදිලි වෙයි. ඉතින් මේ වැ ගැන නිතර නිතර කතා කරන්න ගියහම සිත්රිදවීම් වගේ දේ අපි අතිනුත් වෙනවා. ඒකට ඉතින් කරන් න දේකුත් නැහැ සමාව ඉල්ලනවා ඇර.

නිවන කියන එක ගැන කියනවා නම් නිවන කියන නම පිලිබදව පවා අපිට කතා කරන්න සිදුවන්නේ සංකල්පීයම වශයෙන් . මොකද නිවන ඉන්ද්‍රිය ගෝචර වෙනවා නම් , නිවන තර්කයට ගෝචර වෙනවා නම් එය නිවන නෙමෙයි. මොකද මම පැහැදිලිව පෙන්වලා දීලා තියෙනවා වෙනස් වීඹයි හැම දේටම මුල කියලා. ඒ වෙනස් වීම තුල හදා ගත්තු රටො තමා අනෙක් සියල්ල. හරියටම තොරනක පේන රූප වගේ. යම් තැනක ඔය හදුනා ගැනිමක් තියනවාද ? ඒ වෙනස් වීම. හැබැයි නිවනෙදී ඔය කියන හදුනා ගැනීමක් නැහැ. තියෙන්න බැහැ.අපට හදුනා ගැනීඹ වෙන දේ නිවන් දැකපු කෙනාට හදුනා ගැනීම නෙමෙයි. එතකොට ඇත නැත, සාපේක්ෂ නිරපේක්ෂ, පැවැත්ම, නොපැවැත්ම වගේ කිසිම දෙයක් තුලට නිවන ඇදලා දාන්න බැහැ. ඒ තියා චතුෂ්කෝටික තර්ක ක්‍රමයෙන් වත් නිවන පැහැදිලි කර ගන්න පුලුවන් කියලා හිතනවා නම් එය වැරදියි. හේතුව අර උඩ සදහන් කරපු දේම තමා.

අද බොහෝ දෙනෙක් බුදු දහම ගැන ප්‍රශ්න කරන්නේ ඉතාමත්ම පටු වුනු නොදැනුවත් චින්තනයක් හරහා. උදහරනයක් විදිහට මේ පුනර්භවය කියන එක ප්‍රතික්ෂේ කරන්න ගේන ලොකුම හේතුව තමා මේ මිනිහා මැරෙනවා. ඉතින් වෙන මොකුත් පේන්නේ නෑ. එතකොට බුදු දහමේ ඇයි පුනර්භවයක් හෝ භවයක් නැතිනම් සංසාරයක් ගැන කතා කරන්නේ ? ඒ ගැන කිසි කෙනෙක් හොයන්නේ නැහැ. අර මුල ඡේදයේ දැක්වූ විදිහටම.

බුදු දහමේ පෙන්වන විදිහට ශරීරය යන භෞතික තත්වය නැතිනම් ඉන්ඤ්‍රිය ඇතුලු රූප , සත්ත්වයෙක් සත්ත්වයෙක් වීමට හේතු වුනු හේතු පහකින් එකක් පමනයි. මේක ඇත්තටම සුලු කොටසක් . තවත් ගැඹූරු හේතු හතරක් තිබෙනවා. මොනවද ඒ හතර? වේදනා, සංඥා , සංඛාර, විඥ්ඥාන කියන හතර. අර මුහු දේ පාවෙන අයිස් කන්දක උඩින් සුලු කොටසක් පෙනෙනවා වගේ තමා මේ රූපය . අර යටින් තියෙන කොටස තමා විශාලම කොටස. එයිනුත් බුදු දහමේ උපමා වල හැටියට ඔය සංස්කාර ස්කන්ධය තමා විශාලම කොටස. එතතෙකාට බුදු දහම පැහැදිලිව පෙනනවා මෙන්න මේ ටිකෙනුයි සත්ත්වයෙක් සත්ත්වයෙක් බවට පත් වන්නේ. නැතුව අර ශරීයේ තියෙන නහරයි බඩ වැලුයි . මොලයයි . ටික විතරක් නිසා නොවෙයි. එහෙමත් නැතිනම් පරමාණු රැසක් එක එක විදිහට සකස් උනා කියන එකෙනුත් නෙමෙයි. එ්කයි මම නිතර අහන්නේ හදුනා ගැනීමේ මුල කොතනද කියලා.

දැන් බලන් න ඔය මම උඩ සදහන් කරපු දේට උදාහන විදිහ කී තැනක සංසාරය ගැන බවය ගැන නිවන ගැන ප්‍රශ්න කරන පෝස්ට් එකක ඔය ටික ගැන කතා කරලා තියෙනවා ? මම කිසිම තැනක දැකලා නැහැ. නිකම්ම මිනිහ මලා ඉතින් ඉවරයි. ඒකයි මම වෙලාවකට සමහර අයට යම් යම් සිත් රිදවීම් උණත් කෙලින් කියන්නේ නොදන්න බයිලා කතා කරන්න එපා කියලා. තමුන්ට දැනුමක් නැතිනම් කොහොමද නොදන්න දේවල් ගැන සංවාද කරන්නේ?. අපිට ඕන ඕන සිතිවිලි පහල කර ගන්න බෑ. පොල් ගහක් ගැන කියෙවෙන විස්තරයකින් පොල් ගහ ප්‍රත්‍යක්ෂ කර ගන් න බැහැ. ඒ නිසා උඩ තියෙන අනෙක් අංග වලින් තමා යමක් යමක් බවට පත්වීම, රූපයක් රූපයක් බවට පත්වීම, යමක් හදුනා ගැනීඹ, බෙදා වෙන් කර ගැනීඹ , සකස් කර ගැනීම වගේ සියලු දේ තිබෙන්නේ . ඒ නිසා තමා මල් මල් බවටත් , නැතිනම් රූ රූප බවටත් , නැතිනම් පරමාණූ පරමාණු බවටපත් වන්නේත් අපි ඒ විදිහට දකින්නේත්. ඔය පංච ස්කන්ධ අතර තිබෙන සම්බන්ධය නිසයි නාම රූප වශයෙන් සත්ත්වයෙක් මැරි මැරී ඉදපදි ඉදපී මේ සංසරේ ගමන් කරන්නේ . ඕක වෙනස් වෙනස් විදි වලින් පෙන්වන්නත් පුලුවන් . ඔය ඈදුතු බව නිසා එකක් නැතිව අනෙක පවතින්නේ නැහැ රූපය නැති උන ගමන් නාමය වෙන තැනකින් රූපය අල්ලා ගන්නවා. අපි මේ ඉන්න කොට කරන දේ හිතුවත් ඔය දේම තමයි වෙන්නේ .කොහෙන් හරි අරමුණක් අල්ලා ගන්නවා හැම ක්ෂනයකම.

ඔය තත්වය මම දන්න තරමින් පැරණි බමුණනුත් තේරුම් ගත්තා . ඔවුන් ඔය භෞතික වාදයේ විතරක් එල්ලිලා පර්යේෂන වලට ගියේ නැහැ. ඔවුනුත් දැක්කා මෙතන ගැටලුවක් තියෙනවා මේ ප්‍රවාහය බිද ගන්න බැහැ. බිද ගන්න බැරි උනාහම සත්ත්වයින් භව වල වැඩිපුර විදින්නේම දුක දැඩි වූ දුකම විදලාත් අනන්ත වූ කාල වලම විදින්නේ ම දුක.

https://si.wikipedia.org/wiki/නාම_රූප

මේකට පිලිතුරු හොයන්න ඔවුන් භාවනාවට යොමු වුනා. සිත එකග කර ගැනීම මගින්.

මෙන්න මෙතනදිත් මේ තියෙන පටු විශ්වාසයකට පිලිතුරු දෙන් න ඕනේ. මේ ගොඩක් අය හිතන් ඉන්නවා මේ උපකරන දාලා විතරයි යමක් ගැන හොයන්න පුලුවන්, ග්‍රහලෝක බලන්න පුලුවන් දුරේක්ෂ හරහා විතරයි වගේ. නමුත් පැහැදිලිව පෙන්වන්න පුලුවන් මේ නාම සහ රූප යන දෙක එකිනෙක බැදී සිටීම නිසා නාමයට පුලුවන් රූපය අභීබවන්න. කොටින්ම කිව්වොත් නාමය නිසා තමා රූපය පවතින්නේ .කිව්වත් වැරදි නැහැ. මොකද අර වැඩි කොටස් ටිකක් තියෙන්නේ මෙතනත් ගොඩේ. “වේදනා, සංඥා, චේතනා, පස්ස, මනසිකාර”. අපිට නාමයෙන් නැතිනම් සිතින් රූප අභීබැවීම අත්විදින්න බැරි ඇයි? හේතුව අපිට අපේ සිත පාලනය කර ගන්න බැහැ. අපි ඒක ඒ විදිහට සකසා ගන්නේ නැති නිසා. නමුත් බලන්න රූපයෙන් තමා සියල්ල දැන ගත හැකි කියන භෞතික වාදීන් පවා කල්පනා කරන්නේ නැහැ භෞතිකව පවා මේ යම් යම් සකස් කිරීම් හරහායි ඔවුන්ට දැනුම ලබා ගන්න පුලුවන් කියලා. ටෙලස්කෝප් එකක් හදන්න ඖනේ, රොකට් එකක් හදලා යවන්න ඕනේ. නිකම් හිටියා කියලා වෙන දෙයක් නැහැ. ඒ වගේම පැහැදිලිව පෙන්වන්න පුලුවන් නාම රූප අතර සම්බන්ධය නිසා මේ දෙක වෙන් කරන්න බැරි නිසා නාමය පැත්තෙන් සකස් කිරීම කලොත් අනිවාර්යයෙන්ම එතින්න රූපය අභීබවන්න පුලුවන්. සරලව කියන වානම් අපි රූප ලෙස භෞතිකව මොනවා හෝ හදුනා ගන්නත් සිතිවිලි නිසාම තමා.

ගැටලුව වන්නේ තමුන්ගේ අභ්‍යන්තර දෙස බලන්න සත්ත්වයින් පුරුදු වන්නේ නැහැ. ඔවුන් යට වෙනවා බාහිර ලෝකයේ තිබෙන කාමයන්ට සහ ස්පර්ෂයන්ට. එනිසා අභ්‍යත්තර නාමය සැකසීම සදහා පර්යේෂනයක් වත් කරන්නේ නැහැ. ඒනිසයි බටහිර විද්‍යාව සම්පූර්ණයෙන්ම භෞතික වාදය මත පදනම් වී තිබුනත් ඉන්දියාව වගෛ් රටවල ඊට වඩා හාත් පසින් වෙනස් දැනුම් පද්ධති පවා බිහිඋනේ. ඒ තමා ඇත්තටම යම් ලෙසකට හෝ අංග සම්පූර්ණ දැනුම් පද්ධති වන්නේ. මේවගේම පැහැදිලිව සිත එකග කර ගත්තොත් වෙනස් වීමට අනුරූපව අර පොලවේ පස් වලින් ගඩොලක් හදා ගෙන ඒකෙන් ගෙවල් හදනවා වගේ අර පැත්තෙනුත් වැඩ ගන්න පුලුවන්. විශෞෂම දේ නාමය රූපය අභීබවන නිසා රූපයට හෝ භෞතිකත්වය අදාල වන නීති නාමයට අදාල වන්නේ නැහැ.ඉතින් ඒක නිසා අහන්න එපා හිත දියුනු කරලා දැනුම ගන්න පුලුවන් ද වගේ කතා තව දුරටත්. බුදුරජානන් වහන්සේ සියල් ලැදන සිටියාද වගේ කතාවත්. චක්කවත්ති සිහනාද සූත්‍රයේ එන චක්‍රාවාට පිලිබද විස්තරයම ඕකට හොදම නිදසුනක්. මන්දන්නෑ ඇයි මිනිස්සුන්ට ඒකවත් තේරුම් ගන්න බැරි කියලා. පැහැදිලිව පේනවා එවන් දැනුමක් ලබා ගැනීඹ කිසිදු හැකියාවක් අදටත් අපට නොමැති බව .

දැන් ආපහු අර බමුනු භාවනාවට යමු. ඔවුනුත් දැක්කා මේ හදුනා ගැනීම තමා කරුමය . ඉතින් හිත එකග කර ගෙන ගිහිල්ලා ගිහිල්ලා අන්තිමට හිර උනා එක තැනක . ඒ තමයි නේවසංඥානාසංඥායතනය . ඒ කියන්නේ මොවුන් දැක්කා මේ හදුනා ගැනීඹ තමා මෙතන තියෙන ගැටලුව .යමක් හදුනා ගන්නේ නැතිනම් ඒ ගැන බැදීමක් එන්න බැහැනේ. යම් දෙයක් ගැන මම නොදන්නවා නම් මට පේන්නේ නැතිනම් මම ඒ ගැන සකස් කිරීම් කරන්නේ නැහැ ආශාවන් වශයෙන්. ඉතින් ඔය තත්වය දැකපු නිසා බමුනන් මේ ආකාශය අරමුනු කරා ඒක අල්ලා ගත්තු විඥ්ඥානය දැකලා ඒක අල්ලලා තූනී කරන්න ට්‍රයි කලා . අර අල්ලන එකට හේතුව න දේ අරමුනු කර කර ගිය බවකුයි ඔය පේන්නේ. ගිහිල්ලා අන්තිමට හිර උනා නේවසංඥානාසංඥායතනය. මේ මොකද් ද? හදුනා ගැනීඹක් තියෙනවද කියන්නත් බෑ නැද්ද කියන්නත් බෑ. ඔය වචනෙන්ම පේනවා ඒ සිරවුනු සිරවිල්ල. වෙන කරන්න දෙයක් හිතා ගන් න බැහැ. එ් තමයි බමුනු දහමේ ඉහලම කොන. ඔතනින් ඔය සියලු බමුනන් පරාද උනා.

බුදු දහමේ මොකද කලේ මේ අරමුණු අල්ලා ගැනීම ඒ විදිහටම කලේ නැහැ විදර්ශනා භාවනාව හරහා. බුදු රජානන් වහන්සේ පෙන්වූවා මෙන්න මේ හදුනා ගන්නවා කියන දේ සැබෑ හදුනා ගැනීමක් නෙමෙයි . මේක වෙනස් වීමක් . මේ වෙනස් වීම නිත්‍ය වශයෙන් ගැනීමනුයි මේ අල්ලා ගැනීම ඇති වන්නේ . ඒ නිසයි තෘෂ්නාව කියන වඩුවා ගෙවල් හදන්නේ . ඒ නිසා අරමුන දකින්න මෙනෙහි කරන් න අනිත්‍ය වශයෙන් . එතකොට සරලව වුනේ අර බැදිලා ආශාවෙලා පංචස්කන්ධය සංසාරයේ ඉදිරියට ගෙනියන්න හේතුවුනු සංස්කාර මේ රූප සියලු දේ මේ වෙනස් වීම් ගොඩක් ලෙස පෙනෙන්න ගත්තා. එතකොට අර ඒ හා ඒ රූප වෙත බැදිලා තිබුනු තන්හා වැනි දේ අහෝසි වෙන් න පටන් ගත්තා. තමුන් පවා සැබෑවක් නොවන බව , තමුන්වත් නොපවතින බව තේරුම් ගත්තා. ඇයි ඉිතන් වෙනස් වෙන දෙයක් ඇති ඇති සැටියෙන් දැක්කම ඒකේ මොකක් කියලා හිතින් අල්ලා ගන්නද ? ඔන්න ඔය පර්යේෂනය සදහා දැනුම ලබා ගැනීමට ඔය අවබෝධය ඔය ප්‍රඥාව ලබා ගැනීඹට තමා කල්ප ගණනක් පර්යේෂන සිදු කලේ. අලුත් අදහස් ලැබීම හරිම දර්ලබයි . විශෞෂයෙන් සමස්ත වශයෙන් සියල් ල ඇති ඇති වශයෙන් , හේතු පල වශයෙන් අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රඥාව ලබා ගැනීම අපිට කල නොහැකි දෙයක්.

සාරලව අර කෝච්චියේ යන කොට සිල්බර කොටන් එක්ක ක්ෂනිකව ඇහැ යැව්වොත් මොහොතකට සිල්බර කොටයක් බලා ගන් නපුලුවන් . ඒ තමා නිත්‍ය වශයෙන් ගැනීඹ. සිල්ලර කොට එක එක මැනික් වලින් , රත්තරන් වලින් හදලා තියෙනවා කියලා හිතමු. නමුත් සමස්තයක් ලෙස රේල්පාර දිහා බලන් හිතපුවහ සිත ඇද බැද ගන්න පුලුවන් ලස්සනයි කියලා හිතෙන සිල්බර කොටයක් දැක ගන්න පුලුවන්ද ? පේන්නේ වෙනස් වීම ගොඩක් විතරයි. රත්තරන් දියමන්ති මැණීකේ මොකෙන් හදලා තිබුනත් පේන්නේ වෙනස් වීමම විතරයි. සැබෑම අර්තය අනුව මුතු මැනික් ආදියත් වෙනස් වීම්මහැටියට දකිනවා සැබෑ විදරශකයා . වෙනස් වීම තමා අරමුණු කලේ. ඔන්න ඔය ගමන නිසා අර උපරිම ධ්‍යානයට නොගියත් සංසාර ගමන ඉදිරියට පවත්වාගෙය යාමට හේතුවුනු තෘශ්නාව වැනි පටිච්ච සමුප්පාදයේ සියලුම අංග කෙමෙක් කෙමෙන් තුනී වෙලා යන්න පටන් ගන්නවා. මරණයත් තුනී වෙලා යනවා ජාතියත් තුනී වෙලාා යනවා. රූප වේදනා , විශෟඥාන ආදී මේ සියල්ල එකිනෙක ඈදුන දේවල්. මේ සියල් නැති වෙලා යන්න පටන් ගන්නවා. අවසානයේදී ඔන්න නියත වුනු අනනිවාර්යය වුනු ජරාවෙන් මරණයෙන් ඉපදීමෙන්, දැඩි වුනු සදාකාලික වුනු දැඩි දුකෙන් මිදීමක් ලබනවා. අන්න සසර ගමන කෙලවර කල මහා නිවන.

හොදින් බලන්න මෙතන නිවන අවසන් කිරීම නිසා නැතිවුනු අමුතු රූපමය දෙයක් නෑ. ලබා ගත්තු දේකුත් නෑ. සිදුවුනේ අර නිත්‍යයි කියලා හිතන් හිටපු අවිද්‍යාව නැති වෙලා ගියා . ඒ සැනින් තෘශ්නාව ආදී සියල්ලම නැති උනා. හැම වෙලේම ලස්සන ගැනීයක් මුලින් පෙන්නලා ජරා වෙන්නම නාකි වෙවී ගිහින් මැරිලා කුනු වෙන යන GIFඑකක් දාගෙන බලන්න අර රූපයට ආසවක් එනවද කියලා . නැහැ. ඔය සරලම උදාහනයක්. නමුත් Gif එක pause කරලා අර වෙනස් වීම නොදකිනවානම් මුල් රූපයට ඇලුම් නොකරන කෙනෙක් නැහැ.

දැන් මේකට එන්න පුලුවන් ප්‍රශ්න කොහොමද ඔය මාර්ගයේ ගියහම දැන ගන්නේ වගේ දේ. මේ දේවල් තමුන්ටම පරීක්ෂා කරලා බලන්න පුලුවන්. කෙටිදුරකට හෝ ගිහින් . බුදු දහම කවදාවත් ආගමක් හෝ දර්ශනයක් වෙන්නෙ නැහැ. මේ සත්ත්වයාට තිබුනු සහ තිබෙන විශාලතම ගැටලුවට පිලිතුර පෙන්වූ විද්‍යාවයි. ඒ නිසයි බුදු රජානන් වහන්සේ උදම් ඇනුවේ

චක්ඛුං උදපාදි ,

ඤාණං උදපාදි,

පඤ්ඤා උදපාදි,

විජ්ජා උදපාදි,

‘ආලෝකෝ උදපාදි. කියලා

මෙන්න මේ පහල දේශනා පෙල ඇහුවොත් නම් අති විශාල දැනුමක් ගන්න පුලුවන් . ඔතන දේශනා 33 තුනක් තියෙනවා සහ එහි පෙල පොතත් ඇති. අතිපූජ්‍ය කටුකුරුන්දේ ඤානන්ද ස්වාමීන් වහන්සේගේ දේශනා. කලින් වැඩ සිටියේ මලියදේව රහතන් වහන්සේ වැඩහිටි ගුහාවේම බවයි අසා තිබුනේ. ඔය දේශනාත් නිවන ගැන යෝගී ස්වාමීන් වහන්සේලා අතර ඇති වුන කතා බහක් නිසා සිදු කල දේශනා. ඒ කයි කිව්වේ ධර්මය විවර වෙන්න ඕනේ මේවා ගැන කතා කරන්න ඕනේ. නමුත් නියම විදිහට. මමත් ගොඩක් දේ ඉගෙන ගත්ත ගොඩක් දේ සහ මේ උඩ ලියපු දේ ත් මෙයින්ම ඉගෙන ගත්තුවා. මම නම් ඉස්සර වැඩ ඇරිලා කෝච්චියේ එන ගමන් සෙනග නැති කෝච්චියක් අල්ලන් ඔය ටික අහ අහා එනවා නිවි සැනසිල්ලේ. නිකමට පලවෙනි දේශනාව අහලා බලන්න මම කිව්වාට.

https://mp3nibbana.wordpress.com/00-හැඳින්වීම-සහ-පෙරවදන/